==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག།
ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།
།།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་རྫོགས། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བརྟན། །བསྒོམ་པའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་པ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་གསུངས། །དེ་ནི་བརྩེ་ཆེན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །གང་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ། དེ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་
བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྒོམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་ལ་བསླབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོངས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་བཏོན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་རྣམས་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པ་མེད་པར་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་སྒོམ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བ

【汉语翻译】
波罗蜜多乘的禅修次第诀窍。 耶谢扎巴著。
波罗蜜多乘的禅修次第诀窍。
耶谢扎巴著。
顶礼一切佛陀和菩萨！何者禅修力，令其得圆满，二资粮之因，真实安住佛，不具禅修缘。 故为众生怙，宣说止观禅，彼乃大悲圆，菩提生众生。 任何从禅修的力量中必然产生的福德和智慧二者的因，对于恒常不间断地精进修持普贤行愿的瑜伽士来说，不需要很长的时间就能现证圆满。为了那些没有能力做到这一点的人，具有大悲心的怙主开示了止观双运的近道。这样，通过禅修，就能现证薄伽梵母般若，并且从学习其自性的布施等行为之事物的方法中，就能现证成佛，他是这样认为的。此外，生起大悲心后，发起菩提心，为了使菩提心从高到高地以舍弃分别念的方式，通过舍弃分别念而生起完全的清净，所以要进行禅修。具有大悲心的人，因为以他人的痛苦而感到痛苦，所以发愿将所有这些众生从痛苦中解脱出来，并且必定要将他们安置于佛的果位，从而发起菩提心。并且，他认为，如果不学习这些众生所承诺的无二智慧的体性和布施等行为之事物的方法，那么它们就不会从高到高地完全清净，也不会圆满。因此，为了圆满无二智慧，也要修持止观双运之道。这是简略的教导。

【英语翻译】
The essential instructions on the stages of meditation in the Paramita Vehicle. Written by Yeshe Drakpa.
The essential instructions on the stages of meditation in the Paramita Vehicle.
Written by Yeshe Drakpa.
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Whose meditation power, makes it complete, the cause of the two accumulations, truly abides in the Buddha, does not possess the opportunity for meditation. Therefore, the protector of beings, speaks of the meditation of calm and insight, that is great compassion, complete enlightenment, generates in the beings' continuum. Whatever arises from the power of meditation is the cause of both merit and wisdom. For the yogi who constantly and diligently practices Samantabhadra's conduct, it does not take long to realize perfection. For those who do not have the opportunity to do so, the protector with great compassion has shown the path of uniting calm abiding and insight. In this way, by meditating on it, the Blessed Mother Prajnaparamita is realized, and from learning the methods of the objects of action such as the nature of generosity, Buddhahood is realized, that is what he thought. Furthermore, after generating great compassion, generate the mind of enlightenment, and in order to generate complete purity by abandoning conceptual thoughts from higher to higher by abandoning conceptual thoughts, one should meditate. One who has great compassion, because of suffering from the suffering of others, vows to liberate all these beings from suffering, and must place them in the state of Buddhahood, thereby generating the mind of enlightenment. And he thinks that if one does not learn the methods of the nature of non-dual wisdom and the objects of action such as generosity that these beings have vowed, then they will not be completely purified from higher to higher, and will not be perfected. Therefore, in order to perfect non-dual wisdom, one should also practice the path of uniting calm abiding and insight. This is a brief teaching.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་གཞན་དོན་དུ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས། །དེ་དག་ཉི་ཤུ་གཉིས་སུ་འང་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་དང་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་
པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདུན་པའི་གནས་སྐབས་སྩོགས་དབྱེ་བས། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་སེམས། །རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་ད་ལྟར་གྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་འདྲེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་འདྲེས་པ་གཅིག་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཡིས་དེ་དག་མ་ལུས་ཁྱབ། །དེ་བས་གནས་སྐབས་

【汉语翻译】
那么菩提心又有多少种呢？回答说：凡是菩提心为了他人的利益，想要获得真正的菩提，这就是两种分类，那两种又可以变成二十二种。菩提心是发愿菩提心和行菩提心。正如《华严经》中所说：善男子，众生之中，能够获得无上正等正觉的菩提心是非常困难的。因此，众生能够真正进入无上正等正觉的菩提，那是更加困难的。这两种也可以分为二十二种，正如圣者弥勒所说：即是地、金、月、火，宝藏和珍宝的来源、海洋，金刚、山、药、善友，如意宝珠、太阳、歌，国王、宝库和大道，乘具、装饰的水，乐器、河流、云彩等，共有二十二种。应当这样理解：根据意愿等状态的分类，发愿菩提心有三种，行菩提心，也就是行为的菩提心，被认为是十九种。其中，发愿菩提心分为三种：与意愿相结合，具有想要完全证悟一切法的特征，就像大地一样。与思考相结合，是六波罗蜜多的特征，因为没有后来的和现在的变化，就像纯金一样。与增上心相结合，具有想要修习三十七菩提分法的特征，以想要增长一切白法的形式，就像新月一样。行菩提心的分类有十九种：与加行相结合为一种，与布施等十波罗蜜多相结合为十种，具有神通，具有福德和智慧，具有菩提分，具有止观，具有陀罗尼和无畏，具有法园，具有一乘道，具有法身。这些涵盖了一切，因此是状态。

【英语翻译】
Then, how many kinds of Bodhicitta are there? It is said: Whatever Bodhicitta is for the benefit of others, desiring to attain true Bodhi, this is divided into two, and those two can also become twenty-two. Bodhicitta is aspiration Bodhicitta and engaging Bodhicitta. As it is said in the Gandavyuha Sutra: Noble son, among sentient beings, it is very difficult to obtain the Bodhicitta of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, it is even more difficult for sentient beings to truly enter into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. These two can also be divided into twenty-two kinds, as the noble Maitreya said: They are earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, ocean, vajra, mountain, medicine, virtuous friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, adorned water, musical instrument, river, clouds, etc., totaling twenty-two kinds. It should be understood in this way: According to the classification of states such as intention, aspiration Bodhicitta is of three kinds, engaging Bodhicitta, that is, the Bodhicitta of action, is considered to be nineteen kinds. Among them, aspiration Bodhicitta is divided into three kinds: combined with intention, having the characteristic of wanting to fully realize all dharmas, like the earth. Combined with thought, it is the characteristic of the six paramitas, because there is no later or present change, like pure gold. Combined with higher intention, it has the characteristic of wanting to practice the thirty-seven factors of enlightenment, in the form of wanting to increase all white dharmas, like the waxing moon. The classification of engaging Bodhicitta is nineteen kinds: combined with application is one kind, combined with the ten paramitas such as generosity is ten kinds, having supernormal powers, having merit and wisdom, having the factors of enlightenment, having shamatha and vipassana, having dharani and fearlessness, having a Dharma garden, having the one vehicle path, having the Dharmakaya. These encompass everything, therefore it is the state.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་བཞི་སྟེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་སྦྱོར་སོགས་དང༌། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མགོན་པོ་ཡིས། །གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་བཤད། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །གསོལ་བའི་སེམས་
ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡོམ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡང་བླ་མ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། སྦྱིན་སོགས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ། །ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང་ས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༌། །ཞི་གནས་ཀྱང་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ནུས་དང༌། །གང་ལ་བརྩོན་དང་བག་ཡོད་བརྟན་པ་འཆང༌། །གང་ཚེ་ཡང་དག་དང་ཡང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་གནས་པས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ལུས་དྲང་པོར་བཞག་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་གདོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་སོགས་དབྱེ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་དམིགས་དེ་ཇི་སྲིད་མཉམ་གཞག་ཐོབ། །དེ་སྲིད་ཡིད་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་གཞུག །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དཔྱད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མས

【汉语翻译】
有四种，即果、因和结合等，以及道的阶段的区分。其中三种是最初行者的阶段，第四种是决定的部分的阶段。以布施等波罗蜜多的心是因的阶段，与神通等阶段同时存在的八者是果的阶段所遍及的。其中第一，怙主以祈请的方式如实宣说；第二，进入布施等，进入的方式极善宣说。祈请的心的相是三种，那也是之前说过的。进入的相是从哪里开始呢？以持戒为先导，进入布施等的集合是进入的心。戒律也应从安住于戒律的、精通且有能力的上师处受取。如果没有，就观想佛和菩萨们在面前而受取。那也是，布施等离智慧，不是方便也不是地。因此应生起智慧，也应生起止。没有智慧，布施等就得不到波罗蜜多的名称，也不是方便。因此，为了生起智慧和为了生起止，应当努力。其中，谁具戒律能忍受痛苦，谁有精进和谨慎持稳固，谁时时与正见相应，他的禅定迅速圆满。止的集合，安住于戒律等三者，在与心相顺的一方，安乐地坐于座上，身体正直而坐，大悲现前，以欲度脱一切有情之想，生起心一境性的禅定。其中诀窍是：界等差别一切事物上，如实缘彼直至得止观，如是心于刹那一一注。首先，瑜伽士应以界等形相的差别，对一切事物广为分别观察，并确定一切法仅止于此，然后，又以心的相续的刹那

【英语翻译】
There are four: result, cause, and combination, etc., and the distinction of the stages of the path. Among these, three are the stages of the initial practitioner, and the fourth is the stage of the definitive aspect. The mind of generosity and other perfections is the stage of the cause. The eight that exist together with the stages of clairvoyance and others encompass the stage of the result. Among these, first, the Protector accurately explains the manner of supplication; second, entering into generosity and so on, the manner of entering is well proclaimed. The aspect of the mind of supplication is threefold, and that has been explained before. From where does the manner of entering begin? Taking vows as a preliminary, entering into the collection of generosity and so on is the mind of entering. The vows should also be taken from a lama who abides in vows and is learned and capable. If that is not possible, one should visualize the Buddhas and Bodhisattvas in front and take them. That is also: generosity and so on, devoid of wisdom, are not skillful means, nor are they grounds. Therefore, wisdom should be generated, and calm abiding should also be generated. Without wisdom, generosity and so on do not obtain the name of perfection, nor are they skillful means. Therefore, one should strive to generate wisdom and to generate calm abiding. Among these, whoever possesses discipline, is able to endure suffering, whoever has diligence and mindfulness, holds steadfastness, whoever is always endowed with correct view, his samadhi will quickly be perfected. The collection of calm abiding, abiding in the three, such as discipline, sitting comfortably on a seat in a direction that is agreeable to the mind, keeping the body straight, bringing great compassion to mind, with the thought of wanting to liberate all sentient beings, one should generate the samadhi that is characterized by one-pointedness of mind. Among these, the instruction is this: On all things, the distinctions of elements and so on, accurately focus on that until you attain calm abiding, thus direct the mind to each moment. First, the yogi should widely analyze and observe all things with the distinctions of the forms of elements and so on, and determine that all phenomena are limited to this extent, then, again, with the moments of the continuum of mind.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་གཡེངས་གྱུར། །མི་གཙང་ལ་སོགས་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ། །དེ་སྲིད་བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཞི་བྱ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་
སེམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བསྐུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆག་པ་དང༌། ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་རྩེ་འཇོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སོ་མཛེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་མི་གཙང་བ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་འབུས་གཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་རུལ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་རྩེ་འཇོ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སོ་མཛེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པའོ། །གང་གི་སེམས་དེ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་པ་དང་མི་དགེ་བའི་སྐྱོན་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་གཉིད་དང་མུན་པ་ལས་སེམས་ཞུམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞུམ་པ་དེ་ཡང་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་སྔོན་ད

【汉语翻译】
应当专注于此。如果心因贪欲等而散乱，就以不净观等对治法来修习。在尚未获得稳固之前，有智慧者应平息它。还有，当间隙时，如果贪欲等使心散乱，那么就通过修习不净观等来平息散乱，
并一次又一次地将心专注于此，越来越专注。然后，世尊又在《大般若波罗蜜多经》中将九种贪欲显示为非常重大，即：对形状的贪欲，对触觉的贪欲，对用旃檀等涂抹后产生的身体气味的贪欲，对用装饰品装饰后产生的身体美貌的贪欲，对身体颜色的贪欲，对肌肉丰满的贪欲，对身体和肢体的嬉戏的贪欲，对牙齿美观产生的贪欲，以及对颜色和形状的贪欲。作为其对治的不净观也有九种，即：对于形状的贪欲，其对治是肿胀观；对于身体触觉的贪欲，其对治是虫蚀观；对于身体气味的贪欲，其对治是腐烂观；对于身体美貌的贪欲，其对治是青瘀观；对于身体颜色的贪欲，其对治是脓烂观；对于肌肉丰满的贪欲，其对治是啖食观；对于身体和肢体的嬉戏的贪欲，其对治是离散观；对于牙齿美观的贪欲，其对治是白骨观；对于颜色和形状的贪欲，其对治是焚烧观。对于由嗔恨产生的散乱，其对治是修习慈爱。对于由愚痴产生的散乱，其对治是修习缘起。当看到心不欢喜时，也要平息对禅定的功德的思考和对不善的过患的思考。还有，当看到心因睡眠和黑暗而沮丧时，通过修习光明想和作意极大的欢喜，忆念佛陀等的功德，也要平息沮丧。还有，当

【英语翻译】
It should be focused on that. If the mind is distracted by attachment, etc., then cultivate the antidotes such as the contemplation of impurity. As long as it has not gained stability, the wise should pacify it. Also, when in the interval, if the mind becomes distracted by attachment, etc., then pacify the distraction by cultivating the contemplation of impurity, etc.,
and focus the mind on that again and again, becoming more and more focused. Then, the Bhagavan also showed in the Great Perfection of Wisdom Sutra that the nine types of attachment are very great, namely: attachment to shape, attachment to touch, attachment to the body odor arising from being smeared with sandalwood, etc., attachment to the beauty of the body arising from being adorned with ornaments, attachment to the color of the body, attachment to the fullness of flesh, attachment to the playfulness of the body and limbs, attachment arising from the beauty of teeth, and attachment to color and shape. The nine contemplations of impurity that are their antidotes are: for attachment to shape, the antidote is the contemplation of swelling; for attachment to the touch of the body, the antidote is the contemplation of being eaten by worms; for attachment to the odor of the body, the antidote is the contemplation of putrefaction; for attachment to the beauty of the body, the antidote is the contemplation of bluishness; for attachment to the color of the body, the antidote is the contemplation of pus; for attachment to the fullness of flesh, the antidote is the contemplation of being eaten; for attachment to the playfulness of the body and limbs, the antidote is the contemplation of scattering; for attachment to the beauty of teeth, the antidote is the contemplation of white bones; and for attachment to color and shape, the antidote is the contemplation of burning. For distraction arising from hatred, the antidote is the cultivation of loving-kindness. For distraction arising from delusion, the antidote is the cultivation of dependent origination. When the mind is seen to be displeased, the consideration of the qualities of samadhi and the consideration of the faults of unwholesomeness should also be pacified. Also, when the mind is seen to be depressed by sleep and darkness, the depression should also be pacified by cultivating the perception of light and by focusing on great joy, remembering the qualities of the Buddha, etc. Also, when

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གོད་པ་དང་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བར་སྐབས་སུ་རྒོད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། མི་
རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་ཡང་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་སེམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བསྒྲིམས་པ་དང་ཀློང་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་འཇུག་ཏུ་བསྒྲིམས་པ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་དམིགས་པར་བརྗེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཞུམ་རྒོད་མི་རྩོལ་བ་དང་རྩོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེས་པར་འགྱུར། །དད་སོགས་སེམས་ཉིད་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིན། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བསྒྲིམས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིམས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་རྩོལ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ལེ་ལོ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་མ་ཞི་བའི་དུས་སུ་ནི་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ནས། གང་གི་ཚེ་སེམས་རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་
བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་མཆོག་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་

【汉语翻译】
当忆念起苦难和嬉戏欢娱之事，而见到心间或有掉举之时，应以忆念无常来平息它。又当何时，以远离沉没和掉举而进入平等，并且见到心安住于自性之时，应舍弃策励和放松。如果强行策励以使心平等安住，那么，那时心将变得散乱。懈怠以及忘失所缘，同样还有沉没掉举，不作功用和作功用，对于禅定来说，一切都是过患。信心等心性是它们的对治。总之，一切禅定的过患实则有六种，即：懈怠、忘失所缘、沉没、掉举、策励和不策励。为了对治它们，应当修习八种断行，如薄伽梵所说，即：信心、欲乐、精进、轻安、正念、正知、舍和作意。其中，前四者是懈怠的对治，也就是，以具有信赖禅定功德之自性的信心，瑜伽士们将生起希求它的心，从希求中将发起精进，从精进中也将获得身心堪能性，从轻安中，身心将从懈怠中解脱出来。因此，为了舍弃懈怠，应当修习信心等。正念是忘失所缘的对治。正知是沉没和掉举的对治，因为它能了知沉没和掉举的缘故。在沉没和掉举尚未平息之时，不作功用是过患，因此，应修习作意作为对治。当沉没和掉举已经平息，当心以其自身的相续而安住之时，作功用是过患，因此，应修习舍作为对治。这八种断行完全具足的禅定，将成为最适宜成办神通等功德圆满的助缘。因此，

【英语翻译】
When remembering suffering and playful joy, and seeing the mind occasionally become agitated, one should pacify it by contemplating impermanence. Furthermore, when one enters into equanimity by being free from dullness and agitation, and sees the mind abiding in its own nature, one should abandon exertion and relaxation. If one forcefully exerts oneself to make the mind abide equally, then at that time, the mind will become distracted. Laziness and forgetting the object of focus, likewise dullness and agitation, non-effort and effort, all become faults in samadhi. Faith and so forth, the nature of mind, are the antidotes to these. In short, the faults of all samadhi are sixfold, namely: laziness, forgetting the object of focus, dullness, agitation, exertion, and non-exertion. As an antidote to these, one should cultivate the eight endeavors of abandonment, as the Bhagavan said, namely: faith, aspiration, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, equanimity, and attention. Among these, the first four are the antidote to laziness, that is, with faith, which has the characteristic of trusting in the qualities of samadhi, yogis will generate a mind of desiring it, and from desire, diligence will arise. From that, one will also obtain the very ability of body and mind. From pliancy, body and mind will turn away from laziness. Therefore, faith and so forth should be cultivated in order to abandon laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object of focus. Awareness is the antidote to dullness and agitation, because it knows dullness and agitation closely. When dullness and agitation have not subsided, non-effort is a fault, therefore, one should cultivate attention as an antidote. When dullness and agitation have subsided, and when the mind abides in its own continuum, effort is a fault, therefore, one should cultivate equanimity as an antidote. Samadhi that is perfectly endowed with these eight endeavors of abandonment will become supremely suitable for accomplishing the perfection of qualities such as miracles. Therefore,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ན་མདོ་ལས་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགའ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་དགུ་པོ་འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྨྲས་པ། གང་གི་སེམས་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པས་ནི། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མཉམ་འཇོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་སེམས་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་འཇོག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཤེས་པར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དབྱེ་བ་ཡི། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་དཔྱད་བྱ། །དེ་བས་ན་རྣམ་
པར་དཔྱད་པ་འདིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོ

【汉语翻译】
《ན་མདོ་》中说，应当修习具有断除八种作意的神足。考虑到这个禅修次第，世尊在《母经》中说：“于此，心应平等安住，如实安住，如理安住，临近安住，调伏，寂静，临近寂静，成为一体，入定。”如实安住，即是使心持续专注于目标。如理安住，即是了知散乱，并使之临近寂静。临近安住，即是使散乱临近寂静后，使心越来越专注于目标。调伏，即是生起喜悦。寂静，即是使不悦寂静。临近寂静，即是遣除睡眠和昏沉等。成为一体，即是努力使心无有造作地专注于目标。入定安住，即是对获得心平等性保持舍，从而如实地执持。这九个词的解释是从无著论师的著作中摘录的。又问，以这个次第，什么时候禅定才能圆满？答曰：当心无有造作时，自然而然地进入，那时依靠佛陀的等持，这就是禅定的方式。当心无有造作地专注于目标，从而安住时，应当了知那时止观圆满。如是了知等持后，从那以后应当生起智慧，分析色与无色的差别，对那个意义进行辨析。因此，以这个辨析，因为是无戏论的缘故，应当了知一切众生皆是法身的自性，完全忆念唯识，并以一和多等方式，以那样的如实性也无有显现的方式忆念。证悟那样的如实性，即使以智慧进行观察，也是真实的智慧。

【英语翻译】
It is said in the Nadoda that one should meditate on the miraculous feet that possess the eight activities of abandonment. Considering this very sequence of meditation, the Blessed One said in the Mother Sutra: "Therein, the mind should be placed in equanimity. It should be placed correctly. It should be placed appropriately. It should be placed closely. It should be tamed. It should be pacified. It should be pacified closely. It should be made one. It should be made into samadhi." To place correctly is to cause the mind to continuously engage with the object. To place appropriately is to recognize distraction and to pacify it closely. To place closely is to pacify distraction closely and then to direct the mind more and more towards the object. To tame is to generate joy. To pacify is to pacify displeasure. To pacify closely is to eliminate the arising of sleep and drowsiness, and so forth. To make one is to strive to engage with the object without mental fabrication. To place in equanimity in samadhi is to maintain equanimity upon attaining mental equanimity, thereby grasping correctly. The explanation of these nine words is written from the works of Master Asanga. Furthermore, when does samadhi become complete with this sequence? At that time, it is said: When the mind, without effort, naturally enters, at that time, relying on the Buddha's equipoise, this is the manner of samadhi. When the mind, without mental fabrication, engages with the object and thereby abides, one should know that at that time, calm abiding is complete. Having thus understood equipoise, from then on, wisdom should be generated, and the difference between form and formlessness should be analyzed. Therefore, with this analysis, because it is without elaboration, one should know that all beings are the nature of the Dharmakaya, completely recollect only mind, and recollect in the manner of oneness and multiplicity, and so forth, in such a way that even suchness does not appear. Seeing suchness in this way, even if analyzed with wisdom, is the highest of true wisdom.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་བར་མ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་གཟིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་གཉིད་ལོག་པའམ། མིག་བཙུམས་པ་དང་འདྲ་བར་གང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཚ་བ་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱའི། ཚེར་མ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་
མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་མངོན་སུམ་དུ། །གནས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
因为我不见一切法。也就是在薄伽梵之母中品中说，诸佛薄伽梵的智慧之眼是什么呢？就是看见了什么也不见的意义。同样，究竟的见是什么呢？就是不见一切法。如是说。因此，瑜伽士们安住于一切行为时，即使见到一切法，也取不见。像这样，想要显现不见，并不是像睡觉或闭眼一样，什么也不作意。如果那样，因为没有断除习气，就像从无想等持中出定一样，再次对色等显现执着，生起以习气为根本的贪欲等，因此不会成为瑜伽士。仅仅是不作意无始以来的色等显现执着，并不能完全断除，即使是无想等持等也不能断除。如果断除了色等境的疑惑，也不能完全断除作意，就像完全断除了火，也不能断除热一样。因此，要通过远离疑惑的种子来消除对色等的显现执着，而不是像拔刺一样。一定要这样。要使远离疑惑的种子，就要使止观相互顺应地进入。也就是，如果以心一境性的特征生起止，那么以智慧之眼进行辨别的瑜伽士就会远离疑惑。远离了疑惑，也就远离了对色等的显现执着。远离了这些，也就证悟了一切法无自性，那就是般若波罗蜜多。而且，那时止观就是它的自性，那就是最极无分别的瑜伽。也就是：断除一切分别念，这就是殊胜的瑜伽。瑜伽士现量安住于此，就是一切智薄伽梵。

【英语翻译】
Because I do not see all dharmas. That is, in the Intermediate Mother of the Bhagavan, it is said, "What is the wisdom eye of the Buddhas, the Bhagavans?" It is seeing the meaning of not seeing anything. Similarly, what is ultimate seeing? It is not seeing all dharmas. Thus it is said. Therefore, when yogis abide in all activities, even if they see all dharmas, they take non-seeing. Like this, wanting to manifest non-seeing, it is not like sleeping or closing the eyes, not attending to anything. If that were the case, because the habitual tendencies have not been abandoned, just as one arises from the samadhi of non-perception, one would again be attached to forms and so on, and attachment and so on, rooted in habitual tendencies, would arise, and therefore one would not become a yogi. Merely not attending to the manifest attachment to forms and so on from beginningless time does not completely abandon it, and even the samadhi of non-perception and so on cannot abandon it. If one abandons the doubt of objects such as forms, one cannot completely abandon attention, just as completely abandoning fire cannot abandon heat. Therefore, the manifest attachment to forms and so on should be eliminated by being free from the seed of doubt, and it should not be done like pulling out a thorn. This must be so. To be free from the seed of doubt, one must make calm abiding and insight enter into mutual harmony. That is, if calm abiding arises with the characteristic of one-pointedness of mind, then the yogi who discerns with the eye of wisdom will be free from doubt. Being free from that, one is also free from manifest attachment to forms and so on. Being free from these, one also realizes that all dharmas are without inherent existence, and that is the Prajnaparamita. Moreover, at that time, calm abiding and insight are of its nature, and that is the supreme non-conceptual yoga. That is: Abandoning all conceptual thoughts, this is the supreme yoga. The yogi who abides manifestly in this is the omniscient Bhagavan.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བདག་གིས་སམ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི་ལས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་ཀྱང་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་
མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་དག་ལ་ནི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་བྱམས་པ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང

【汉语翻译】
འགྱུར། །如此次第以寂止与胜观，我或以喇嘛之口诀生起薄伽梵母般若，若菩萨具足殊胜能力，则了知彼以决定之续，定为不退转之体性。并善入般若波罗蜜多之自性，以及布施等方便。又如圣者伽耶山所说，此二者乃菩萨道之总摄，即方便与智慧。方便即布施等波罗蜜多，以及无量、摄事等差别。此亦于圣者无尽慧及宝云等经中所说。智慧乃如实决断方便之因。亦以智慧如实观察方便，如实修持自他之利，如以咒所持之毒，不为烦恼所染。如是经中云：方便是知摄持，智慧是知决断。又如圣者《生信力经》云：何为善巧方便？谓善知一切法之摄持。何为智慧？谓善知一切法无差别。此等亦应为安住于地者所依。非唯智慧。以《十地经》等经中云，亦非不修余波罗蜜多。故说菩萨于十地中，应遍修一切波罗蜜多。如是，亦为唯一喜乐般若波罗蜜多之菩萨而作，于《广大经集一切法》中，慈氏！何者菩萨为菩提故，应执持六波罗蜜多，愚夫云何言菩萨唯应学般若波罗蜜多，余波罗蜜多何用耶？

【英语翻译】
'gyur. Thus, through this sequence, with calm abiding and insight, I, or through the oral instructions of the Lama, generate the Bhagavati Mother Prajñā. If a Bodhisattva possesses excellent abilities, then realize that they are irreversible by the very nature of their definitive lineage. And thoroughly engage in the essence of the Perfection of Wisdom, as well as skillful means such as generosity. Furthermore, as stated in the Noble Gaya Head Mountain Sutra, these two are the summary of the path of Bodhisattvas, namely skillful means and wisdom. Skillful means are the perfections such as generosity, as well as distinctions such as the immeasurable and the objects of gathering. This is also stated in sutras such as the Noble Inexhaustible Intelligence and the Jewel Cloud. Wisdom is the cause for completely and correctly determining those skillful means. Also, by correctly examining skillful means with wisdom, and practicing the benefit of oneself and others as it is, one will not be defiled by afflictions, just like using poison held by a mantra. Furthermore, in that very sutra it is said: "Skillful means is knowing how to gather; wisdom is knowing how to decide." And in the Noble Sutra on Generating the Power of Faith, it is said: "What is skill in means? It is skill in knowing the gathering of all dharmas. What is wisdom? It is skill in knowing that all dharmas are without distinction." These should also be relied upon by those who abide on the bhumis. It is not just wisdom alone. Because in sutras such as the Tenth Bhumi Sutra, it is said that one does not not practice the remaining perfections. Therefore, it is said that Bodhisattvas should universally practice all perfections in all ten bhumis. Likewise, also for the sake of Bodhisattvas who are solely delighted in the Perfection of Wisdom, in the Extensive Sutra Compendium of All Dharmas, Maitreya! Whichever Bodhisattva should hold all six perfections for the sake of enlightenment, how do foolish people say that Bodhisattvas should only study the Perfection of Wisdom, and what use are the remaining perfections?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞིང་དང་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དེ། འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་
བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དགོས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སུ་གཟུང་བར་བྱའི། མི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ལོག་པས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གཟིགས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདག་ཅན། །བསྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
因此，（有人认为）这会让人觉得是在诋毁其他的波罗蜜多，诸如此类广为宣说。圣者《现观庄严经》中也说：“此一切智智，是大悲为根本，具菩提之因，达方便之彼岸。”因此，两者都应时时修习。这样，薄伽梵就能成就不住涅槃。这是因为，通过布施等方便，他完全受用色身、刹土、眷属等广大圆满的果报。因此，薄伽梵不住于涅槃。以智慧断除一切颠倒，因此不住于轮回。因为轮回的自性就是颠倒。如经中所说：“知法如筏者，法尚应舍，何况非法？”因此，经中说要断除对颠倒的执着，但并没有说为了圆满所需之义也不应安住。因此，经中说应执取法，不应不执取，其含义是不应以邪道执取。因此，如是观照一切事物而宣说：任何时候都应依止方便和智慧波罗蜜多，因此能成就不住涅槃。这就是（此颂的含义）。

波罗蜜多乘的修习次第窍诀，由大导师吉祥智称（耶谢扎巴）所著，至此圆满。

印度堪布莲花戒铠（梵文：Padmākaravarma）和主校译师比丘仁钦桑布（宝贤）翻译、校订并最终确定。

【英语翻译】
Therefore, it is widely said that this would make one think that one is disparaging other perfections. Also, in the sutra of the Noble Manifest Enlightenment of Vairocana, it is said, "This omniscience is rooted in great compassion, endowed with the cause of enlightenment, and has reached the perfection of means." Therefore, both should be cultivated at all times. In this way, the Bhagavan attains the non-abiding nirvana. This is because, through means such as giving, he fully enjoys the abundant fruits of the form body, field, retinue, and so on. Therefore, the Bhagavan does not abide in nirvana. By abandoning all perversions with wisdom, he does not abide in samsara, because the nature of samsara is perversion. As it is said in the scriptures, "Those who know the Dharma as a raft should abandon even the Dharma, what need is there to mention non-Dharma?" Therefore, it is said that one should abandon the attachment to perversion, but it is not said that one should not abide even for the sake of perfecting the necessary meaning. Therefore, it is said that one should grasp the Dharma, and one should not not grasp it, which means that one should not grasp it with wrong paths. Therefore, having seen all things in this way, it is said: At all times, one should rely on the perfection of means and wisdom, therefore one will attain non-abiding nirvana. This is (the meaning of this verse).

The instruction on the stages of meditation on the Paramita Vehicle, written by the great teacher, the glorious Yeshe Drakpa, is complete.

Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Padmakaravarma and the great translator, the monk Rinchen Zangpo.

============================================================

